这篇文章，继续记录了我对《道德经》的学习感悟，此外，我希望大家能够理解，以下文字并非金科玉律，供同伴交流，供日后我自己再次迭代。

（一）

原典：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。

译文：弯曲才能保全，委屈才能伸展，低洼之地可盈满，破旧器物将更新，目标少点收获更多，追求多了反而迷惑。所以，有道的人坚持以“道”作为天下事物的法式。不自我显摆，反能显明；不自以为是，反能声名显赫；不自吹自擂，反能功勋卓著；不自高自大，反能飞黄腾达。

正是因为不和别人争，所以天下也就没有人能和他争。古人所说的弯曲才能保全，怎么会是空话呢？它实实在在能够达到！所以大家应完全信服这个道理。

我的理解：老子“曲则为全”的思想透露着辩证法的智慧。

我希望大家不要把“曲则为全”的思想理解为“委曲求全”，因为这偏离了老子的辩证法思想。

老子并不认为人卑贱的活着，胸无大志就是好事，也不认为人高高在上，追名逐利就是好事。老子一如既往的追求是在精神境界上的致虚守静，安贫乐道，生生不息，我命长存。

我每次解读我理解的道德经，就想起上次群友分享的“亢龙有悔”和对策“谦卦”，唯有“谦”的态度，可以应对一切的烦躁和不安，谦就是最大的德和最强的道。

美之为美，当下最美；

我之为美，心无再美；

美美与共，天下大同。

谦就是最大的德和最强的道。这句话我不放心，我多说两句，凡是加了修饰语的词，尽管是最大和最强，都不足以概括这个名词的全部，只能说这是靠近这个名词的捷径，所以说，“谦”是靠近德和道的捷径。

（二）

原典：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地，天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐失之。信不足焉，有不信焉。

译文：少说话才是合乎自然规律的。就像狂风不会持续一早上，暴雨不会持续一整天一样。谁造成它这样的呢？是天地。天地尚且不能长盛不衰，何况人呢？积极修道的人，才能与大道合为一体；勤于修身养德的人，就能与德行合为一体；失道、失德的人，就要承担失道、失德的后果。

与大道融为一体的人，大道会帮助他成功；与德行融为一体的人，德行会帮助他成功；失道失德的人，大道也会听任他走向失败。诚信不足的人，就会有人不信任他。

我的理解：看到这段话，我就挺惭愧的。我认为自己是说的够多的。比如，我就学不了别人不发朋友圈，我是天天发朋友圈，有时候还会造成别人的误会，只是我人还好，我的老师看到不合适的私下还告诉我。

我总结出来的就是专业领域的看法，比如经济领域的可以发，但是只要是人人都可以发表观点的话题就谨慎的表达，因为人人都是一尊佛呀，人人都可以表达的领域，真理也很难战胜谬误呀。

老子说的好，“希言自然”，什么东西都是稀缺了才珍贵。你妈妈天天唠叨你，你哪怕理性上理解她是为你好，你的情绪上还是不喜欢这样，因为说多了，话就不珍贵了，话不珍贵，说话的人自然也就价值下降。

老子的话，也让我再次明白，人靠自尊自强以自救，道是在那里的，它不会主动跑到你身上来，是你去主动靠近的它，所以我们说“修行”，修行就是靠近“道”的一种运动形式，是你求道，不是道求你，所以老子说，“故从事于道者，同于道；德者，同于德。”

（三）

原典：企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其于道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处也。

译文：踮起脚跟想要站得高的人，反而站不稳；跳跃式地前行的人，反而走不远。自我显摆的人，反而难以显明；自以为是的人，其优点反而得不到彰显；自吹自擂的人，有功劳也没人承认；自高自大的人，难以成为领袖人物。以上这些做法，从大道的角度来衡量，就像残羹剩饭和身上的赘瘤一样。残羹剩饭令人厌恶，赘瘤让人觉得丑陋。所以有道之人决不会这样做。

我的理解：老子在这段文字中强调了一个做人要对自己的本心诚实的观点。“企者”、“跨者”、“自见者”、“自是者”、“自伐者”、“自矜者”的行为都是违背道的行为，不符合自然规律的结果就是他想要的东西得不到，得到了也不长久。

其实这段话最朴素的理解就是该怎样就怎样，别作，别虚伪，别焦躁，脚踏实地，谦虚仁爱的活着，比什么都强。

（四）

原典：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

译文：有种东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。它没有声音，也没有形体，不依靠任何外力而独立长存，循环运行而永不衰竭，它可以作为天地万物的母亲。我不知道它的名字，约定叫它做“道”；勉强地形容它，说它是广大无边的。广大无边而运行不息，运行不息而深远无际，深远无际而又返归本原。

所以说，道大，天大，地大，人也大。整个宇宙中有这四大，而人是其中之一。人学习地的厚实涵藏，地学习天的高明宽广，天学习道的本源创生，道则纯任自然，顺规律行事。

我的理解：这段文字对我最大的认识是“道、天、地、人”，老子说出了人沟通道的具体方式，人法地，地法天，天法道，道法自然。

人学习地，学习的是地上的万事万物，包括人本身，所以说三人行，必有我师;又比如倾听万物的声音。地学习天，不是很好理解，我的粗浅理解就是如果地上的作物都是“看天收成”，那么地上的作物耕种就应该按照季节行事，春播秋收，就是天地运动。

天学习道，我的粗浅理解就是，我在上海，我头上的这片天和北京的天肯定是不一样的，但是作为天，都要像道一样容纳一方水土的特性。

道法自然，我的理解是天地人就是自然，所以说道无处不在，道也要学习天地人，因为只有容纳了他们的变化，道才能恒久。

（五）

原典：重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。

译文：凝重是轻浮的根本，静定是躁动的主宰。因此君子整日行走，都不离开载着衣食等物的车辆。虽然享受华美的生活，却能安然处之，超然物外。为什么大国的君主，却还要以轻率的态度处理天下大事呢？要知道，轻率就会失去根本，急躁妄动就会丧失主宰啊！

我的理解：这段话，再次证明学习《道德经》不是不允许一个人富贵，我以前没学习的时候就只知道“无为而治”，“无为即有为”这样的论调，以为老子的思想就是教人们退隐山林，悠然自得的学说。其实不然。

老子教导世人修心和安宁，安宁跟富贵与否无关，只与内在修养、心态有关。

“君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。”我尽量用现代化给大家翻译下：君子整天忙得要死，大把的饭局要赴，还天天被人吹捧和尊重，可即便这样衣食无忧，富贵无双，也能够超然物外，安然自在。

这大概就是说的不被名利遮蔽双眼，永葆初心的人。